الكلمة: مواضيع روحية

ما هي الروحانية الإغناطية؟

تتميّز الروحانيّة الإغناطيّة بسمتين: فهي روحانيّة علمانية وإنسانية.

روحانيّة علمانيّة

تتصف الروحانيّة الإغناطيّة بأنها روحانيّة علمانيّة، بمعنى أنّ اغناطيوس قد وضع أسسها ومعالمها إذ كان علمانيًا، لا كاهنًا أو راهبًا، وذلك على خلاف معظم الروحانيّات الكنسية الشعبيّة التي وضعها رهبان أو كهنة. فإنّ مجمل ملامح الروحانيّة الإغناطيّة حاضرة في كتاب الرياضات الروحيّة.

وهذا الكتاب هو ثمرة خبرة اغناطيوس الشخصيّة وخلاصتها إذ كان بعد علمانيًا. وجميع خطوات هذه المسيرة الروحيّة بل والتصوُّفيّة قد اختبرها اغناطيوس وهو علمانيّ، لم يُفكِّر لا في الكهنوت ولا في الرهبنة. فروحانيّته نابعة إذًا من مؤمن علمانيّ، كما أنّها موجّهة إلى العلمانيِّين.

فإن تأثّرت بعض الحقبات من تاريخ الكنيسة بالرهبان خصوصًا؛ وإن كانت كنيسة المجمع الفاتيكاني الثاني (1962 – 1967) كنيسة الأساقفة خصوصًا؛ فكنيسة القرن الحادي والعشرين ستكون ـــــ على ما يبدو ــــ كنيسة العلمانيِّين الذين سيقومون بدورهم الفعّال فيها وسيُبرزون مواهبهم الكنسيّة فيها (بدون أن يُهمل دور الأساقفة الرائد، ولا دور الرهبان النبويّ).

فمواهب الروح القدس متنوّعة، وحان الوقت لتظهر مواهب العلمانيِّين في الكنيسة. وبناءً على ذلك، فإنّ تنشئة العلمانيِّين، والثقة بهم وبقدراتهم الروحيّة والخدمية والكنسيّة... لمن الأمور المُلِّحة في مطلع هذا القرن وهذه الألفيّة. فكلُّ ما من شأنه أن يُساهم في تكوين العلمانيِّين وفي فتح مجالات جديدة لتحملُّهم مسؤوليّات في الكنيسة، إنمّا يواكب هذا الاتِّجاه الذي أعرب عنه قداسة البابا.

فإن كان الأمر كذلك، فإنّ الروحانيّة الإغناطيّة العلمانيّة تُمثِّل فرصة ذهبيّة للكنيسة جمعاء، ولا سيّما لأولئك الذين ينتمون إليها، مثل «رفاق الكرمة، جماعات حياة مسيحية». وكلّما تعمّق العلمانيُّون الاغناطيون في روحانيّة مؤسِّسهم العلمانيّ، إنمّا هم يواكبون الاتِّجاه الذي تسير فيه كنيسة القرن الحادي والعشرين.

روحانيّة إنسانيّة

نشأ اغناطيوس وترعرع في غضون النهضة الأوربيّة في القرن السادس عشر. وقد ركّزت اهتمامها على «الإنسان» ودوره في الكون والتاريخ، وفي التطوُّر والتقدُّم؛ وذلك بفضل الاكتشافات العلميّة والجغرافيّة، والثقافيّة والمطبعيّة... وعصرنا يتّسم باهتمامات وتطلّعات وإنجازات مماثلة.

وقد تأثرت الروحانيّة الإغناطيّة بهذه الروح، حتّى إنّ أول كلمة من «المبدأ والأساس» هي: «الإنسان». فروحانيّة أغناطيوس العلمانيّة، هي روحانيّة إنسانيّة محض، محورها وفاعلها وهدفها إنّما هو الإنسان. وفي ذلك تشابه عظيم وعصرنا هذا.

إلا أنّ الإنسان ـــــــ بحسب أغناطيوس ــــــــ مغمور في الله، وليس إنسانًا مستقلاً عن الله. فيُضيف النصُّ المذكور هذه الكلمات: «الإنسان خُلق ليُسبِّح الله ويُكرِّمه ويخدمه». وينتهي النصُّ بهذه الكلمات: «ما يزيدنا اهتداء إلى الغاية التي لأجلها خلقنا»، وهي الله.

فكلمة الإنسان الأولى والأخيرة إنّما هي الله ـــــــ في المنظور الإغناطي ـــــــ وذلك على خلاف نهضة عصره، أو تفوُّق عصرنا. فقد صحّح أغناطيوس ما قد يعتري الإنسان من كبرياء أو تسلُّط، ومن استقلال بدون مرجعيّة الله. فملحمة أغناطيوس هي ملحمتنا نحن في تعظيمنا للإنسان. الإنسان المغمور في الله.

وهناك أمرٌ آخر يجعل أغناطيوس قريبًا منّا، وهو تركيزه على جميع أبعاد الإنسان، ولا على حياته الروحيّة فقط. فقد تحدّث عن الإنسان بمجمله، أي بجميع أبعاده النفسيّة والروحيّة، والعقليّة والوجدانيّة والاجتماعيّة والعمليّة... فلنتذكّر تقدمة ختام «الرياضات الروحيّة»: «خذ واقبل، يا ربّ، حرِّيتي كلها، وذاكرتي وعقلي وإرادتي كلها. كلّ ما هو لي وما عندي...». فالإنسان كله ـــــــ بجميع أبعاده ـــــــ هو من الله وإلى الله ولله. وعليه، فالإنسان الإغناطي لا يهتمّ بالروح فقط، بل بالإنسان بكليته وبكلّ ما يُكوِّن لحمة حياته.

ومّا يلفت النظر أيضاً أنّ روحانيّة أغناطيوس مُفعمة بالتعابير الوجدانيّة: الحبّ، الرغبة، الشعور، التأثُّر، التذوُّق، الانبساط، الانقباض... وذلك على خلاف تيّار ساد الكنيسة يُركِّز على العقل أو الإرادة أو التجرُّد من المشاعر... فأغناطيوس قد وُفِّق إذ دمج الوجدان في حياة الإنسان الروحيّة، كعنصر مهمّ منها، ولكن دونما الوقوع في فخِّ العواطف والأحاسيس المتأجِّجة التي تُفقد الإنسان صوابه وحكمته وتمييزه.

وتأكيدّا لذلك، لنتذكّر أن آخر مُشاهدة يعرضها أغناطيوس في «الرياضات الروحيّة» ـــــــ كثمرة لها ولمسيرتها ــــــ إنّما هي «المشاهدة لبلوغ الحبّ». فالمتريِّض ينطلق من رياضته الروحيّة إلى حياته اليوميّة وهو يسعى أن يبلغ الحبّ: حبّ الله وحبّ الخليقة وحب الإنسان. وإنّه يُترجم هذا الحبّ في الخدمة: فآخر نعمة يطلبها المتريِّض هي أن «يحبّ عزّته الإلهيّة ويخدمها في كل شيء».

من الفقر إلى الفقر الروحي، أو من الفقير إلى الفقير بالروح

لماذا اخترت هذا الموضوع؟ أولاً هناك صعوبة كبيرة بالتحدث عن الصوم الكبير دون الوقوع في التكرار، ثانياً في الكنيسة نشدد على الاهتمام بالفقراء في فترة الصوم، وأخيراً نحن جميعاً، ما عدا بعض الاستثناءات، نعيش بدرجات تختلف قليلاً، شكل من أشكال الفقر، بالإضافة إلى أن يسوع يقول لنا بأن ملكوت السماوات هو للفقراء بالروح.

فالموضوع مهم جداً لحياتنا المسيحية والروحية وبشكل خاص في الظروف التي نعيشها في هذه الأيام. سوف أتحدث أولاً عن تطور مفهوم الفقر والفقراء على مسار الكتاب المقدس، ثم سأحاول أن أشارككم كيفية العبور من الفقر، بمختلف أشكاله، إلى الفقر بالروح الذي يشكل بطريقة ما

جوهر دعوتنا كأبناء وبنات لله. سأتوقف إذن على التطويبة الأولى:

«طوبى للفقراء بالروح فإن لهم ملكوت السماوات».

لكي نفهم معنى كل تطويبة مُعلنة من قبل يسوع: طوبى للفقراء، للعطاش، الخ. علينا أن نأخذ بعين الاعتبار ثلاثة عوامل:

1- أصل التطويبة، أي معناها في العهد القديم وفي اليهودية الذي ألهم يسوع والإنجيليين، أي مصدر الكلمة أو الارتباط الكتابي.

2 - إطار الإنجيلي متى، الذي يشير إلى إعادة تأويل النصوص الأساسية. يسوع يتمم العهد القديم ويحمل له معنى جديد.

3 – شهادة حياة يسوع بقدر ما يوجد رابط بين ما يحمله الإنجيل من جديد والتطويبات الخاصة.

الكلمات التي، في العهد القديم، تتحدث عن الفقراء هي عبارات واقعية: إنهم المتسولين والمحتاجين، من يعبّر للآخرين عن احتياجاته. الضعيف والمنحني. هذه العبارات، من الكتاب المقدس العبري، تعبّر عن موقف جسدي للفقير. في العهد القديم نجد نوعين من الفقراء.

1 - المحتاجين، هم الذين، مادياً، لا يستطيعون تأمين حاجاتهم: الأرملة ومن هم في العوز.

2 – الأناوين تعني الودعاء، أنقياء القلوب، المتواضعين الذين يثقون بالله.

تطويبات الإنجيلي لوقا تستند إلى الفئة الأولى. المحتاجين ويأتي لنجدتهم. لهذا السبب يفضل الفقراء بكل بساطة. إنه الفقر ــــ حالة، الفقر المادي «طوبى لكم أيها الفقراء فإن لكم ملكوت السماوات». بينما تطويبات الإنجيلي متى تعود للفئة الثانية. الأناوين... فقراء القلب، إنه الفقر الداخلي. بالطبع نحن أحياناً محتاجين، وأحياناً فقراء القلب.

التعارض لدى متى ليس بين فقير وغني، إنما بين فقير ومتكبر. ما يميز المتواضع، الفقير بالروح، هو أنه شخص يثق بالله. وفي سفر صفنيا نرى بوضوح هذا الأمر: «في ذلك اليَومِ لا تَخجَلينَ مِن جَميعِ أَعمَالِكِ الَّتي عَصَيْتني بِها لِأَنِّي حينَئِذٍ أَنزعُ مِن وَسْطِكِ المتَباهينَ المُتَكَبِّرين فلا تَعودينَ تَتَشامَخينَ في جَبَلِ قُدْسي. وأُبْقي في وَسَطِكِ شَعْباً وَضيعاً فَقيراً فتَعتَصِمُ باسم الرَّبِّ» (صف 3، 11 - 12).

لدينا هنا أفضل وصف للفقر بالروح. والمزمور هو صلاة هؤلاء الفقراء الذين يتكلون على الله: «الربّ قَريب مِن مُنكَسِري القُلوب ويُخَلًصُ مُنسَحِقي الأرْواح» (مز 34، 19). طوبى لمن لهم قلب فقير لا تعني قبل كل شيء طوبى لمن تخلوا عن الغنى، إنما «طوبى لمن يثقون بالله، أو يسلمون ذاتهم لله». يمكننا القول بأن هذه التطويبة الأولى هي تطويبة الأيدي الفارغة، الأيدي المفتوحة، للقلب المفتوح. فقير الكتاب المقدس، المتواضع ــــ وبشكل خاص في المزامير ـــــ هو:

* الإنسان بدون دفاع، ضحية ولعبة الظلم. ويقبل، بدون تذمر، حالته المزرية ويوجّه لله وحده نظره ورجاءه. الفقر بحسب الإنجيلي متى أصبح طريق، أسلوب روحي أقرب إلينا. يمكننا التفكير بالقديسة تريزا التي غرفت من الإنجيل طريق التواضع، والطفولة الروحية، والرجاء.

الفقراء بالروح لدى متى يعبّرون عن موقف روحي أكثر من واقع جسدي أو اجتماعي. الفقير بالروح هو من يبحث بتواضع عن الله، من يلتجئ إليه، يخافه، ويخدمه. «إني إِلى هذا أَنظُر: إِلى المِسْكينِ المُنسَحِقِ الرُّوح المُرتعِدِ من كَلِمَتي» (أش 66، 1 - 2). ممّا يعني أن الفقير هو من يعترف، يقبل شقاؤه. فقره:

الجسدي: الصحة التي تضعف، والقوى التي تنقص وبالتالي الحاجة والمساعدة.

النفسي: جروحاتنا الشخصية، العائلية والجماعية.

الفقر الأخلاقي: الشقاء، التصدعات التي لا يعرفها إلى الشخص ذاته.

شقاء عاطفي: فقر في علاقاتنا العائلية، المهنية والجماعية.

فقر روحي: رفضنا للحب، خطايانا وقلبنا المنغلق.

نجد هذا الموقف بشكل خاص في المزامير: فقير ومتألم، فقير ووحيد، وغالباً فقير وتعيس. إطار المزامير يشير بوضوح أن الموضوع ليس الفقر المادي، إنما الفقر النفسي، الأخلاقي والروحي بالإضافة إلى الخطيئة. «إِلَيَّ اْلتَفِتْ واْرحَمْني فإِنَي وَحيدٌ بائِس» (24، 16).

في القرون الأخيرة قبل المسيح، الفقراء، هم المحتاجين، الجياع والعطاش لله، الذين يبحثون عن الله. فالفقير هو: من يعي شقائه، جرح خطيئته، وهذا الوعي يوجه الفقير باتجاه الله. وفي أغلب الأحيان، الصرخة «إني فقير» تؤدي إلى نداء لله، «عندما يدعو الفقير فالله يسمع».

الفقير هو من يعي لفراغ بداخله ويتوجه لله. هؤلاء الفقراء يعلموننا من خلال خبرتهم المؤلمة للنقص، بأن الله لا ينبعث إلاّ في القلوب المستعدة والمنفتحة على عمله. فللفراغ هناك الملء. الفقراء بالروح هم الأشخاص الذين ينحنون داخلياً، ويخضعون كلية لله ليغرفوا منه قوتهم.

تطويبة الفقراء بالروح تشكل جواب مكافأة على الانتظار الطويل لفقراء العهد القديم. لم يعطينا يسوع نظرية حول الفقر. لم يكتب دفاعاً عن الفقر. لدى يسوع، الفقر ليس بعقيدة، إنما حياة. ولد على القش، مات على الخشب، لا مثل يعقوب، إنما فقير بطريقته. لا معوز ولا بائس.

لا يبدو أنه يكره الوجبات الطيبة ولا يستنكف عن المشاركة في الموائد. رأيناه مع امرأة تصب على قدميه عطر غالي الثمن. أعلن البشرى للفقراء، للمعوزين. ولأنه عاش الفقر يستطيع يسوع أن يعلنه «سعيداً».

في نهاية التطويبة الأولى «طوبى للفقراء بالروح» يضيف يسوع: «فإن لهم ملكوت السماوات». إنهم المتواضعون بأيدي ممدودة، مفتوحة تعترف بنقصهم، ويخلقون الفراغ ليستقبلوا الملء. يسوع يريد أن يراني أنشر فقري فيه ليتحول إلى غناه. وبولس الرسول يتحدث عن تحرر يسوع المسيح. كيف هو الغني وقد جعل من نفسه فقيراً ليغنينا بفقره (2 قور 8، 9).

إذا أردنا أن نعيش التطويبة لكي يتكون يسوع فينا، علينا الاستمرار بالنظر إلى حياة يسوع ونتأملها. يسوع يحتاج إلى أب: «لَيسَ تَعليمي مِن عِندي بل مِن عِندِ الَّذي أَرسَلَني» (يو 7، 16). فالفقير بعد مجيء يسوع لم يعد المتسول، الجائع، والعاطل عن العمل.

إنه الإنسان «الطبيعي» إن صح التعبير، الذي يعيش واقعه ككائن إنساني، يعيش إنسانيته مع حاجاته. الفقير، هو الإنسان الذي، مغمور بالألم وتحت نور الله، يعي معنى أن يكون مخلوق وليس الخالق. الفقير هو الإنسان الذي يعلم أو يشعر بأنه مريض أو يشيخ، ضعيف، هش وصغير، يستقبل ما يحتوي الفقر من العزلة في الفقر، وعدم الأهلية ويقبلها.

باختصار، هو الإنسان الذي اكتشف حدوده ويمكنه أن يجعل من صلاة المزمور صلاته: «أَمِلْ يا رَبِّ أُذُنَكَ وأستَجبْ لي فإنِّي بائِسٌ مِسْكين» (86، 1). الفقر بالروح يشكل مفتاح التطويبات الأخرى. إنه يفتح باب الملكوت على مصراعيه. باب ضيق، الفقر هو العبور الإلزامي لعدم التملك والتخلي.

الفقير بالروح، فقير القلب، هو من ليس لديه شيئاً، ولا يملك شيئاً، وينتظر كل شيء من الآخرين، إنه بحاجة للآخرين ــــ أيدي مفتوحة وقلب مفتوح ــــ. فقط الفقير بالروح، يمكنه أن يحب لأن الحب يعني الحاجة إلى الآخر. أن يكون الإنسان فقير بالروح، يعني أن يكون في حالة استقبال.

مثل من يأخذ حمام شمس، فهو ليس بحاجة للقيام بأي شيء لكي تدفئه الشمس، تدخل فيه. يكفي بكل بساطة أن يكون هنا ويقدم ذاته لعمل الشمس، لشعاعها. حتى ولو آمنت بالشمس، إن لم أعرّض ذاتي لها لا تعطيني شيئاً. أن أعرض حاجاتي لله، أمر «طبيعي»، أمّا أن أعرضها للآخرين، فليس دائماً بالأمر السهل.

الفقر الجذري ينتزع الإنسان من كل ما يشكل عقبة للعطاء الكامل للحب. هذا الفقر هو انفتاح على «الاجتياح» ومع ذلك فهو يؤدي إلى الحرية الداخلية. الفقير الحقيقي لا يعرف المرارة عندما يمد يده. إذا عشت هذا الموقف بينما آخرون يمدون لي أيديهم، فأنا استقبلهم «كفقير بالروح» وليس كمتبرع أو محسن كريم يتخلى بكل كرم عن حقوقه ويجعل الآخرين يشعرون بذلك.

الفقير الحقيقي، تلميذ يسوع المسيح، دائماً مُجرّب ليقول شكراً عندما يعطي. الفقير هو من يكون له قلب مستقبل لكل إنسان، قلب جديد دائماً جاهز للاندهاش، وليترك نفسه يستغوي إلى حد ما على مثال إرميا: «قد استَغوَيتَني يا رَبُّ فاستُغْويت» (20، 7 - 13).

عندما نكون فقراء، عفوياً نتأمل لأننا نشعر بأننا بحاجة إلى الآب والابن والروح القدس، من ليس له شيئاً، لا شخص يمكنه أن يستند إليه، من لا يمكنه أن يمجد ذاته على استحقاقاته وحقوقه وفضائله. من ليس لديه يقدمه سوى بؤسه، هذا هو بالفعل فقير والله يأتي إليه مسرعاً.

فراغ الذات يدعو ملء الله. هذا الفقر يحتوي على شيء من الفرح، لأن إلهي وأبي هنا. هذا الفقر يطور هذا الموقف للانتظار ـــ للرغبة ـــ للاستعداد ـــــ للثقة التابعة والتي هي ثقة الفقير لله الذي يميزه موقف التواضع. والعذراء مريم اتكلت كلية على الله في يوم بشارتها: «فليكن لي بحسب قولك»، هذه العبارة تشكل برهان على ثقتها المطلقة بالله. قلب مريم متخلي بالعمق، مما سمح لتجسد الكلمة، ابن الله. لقد رتلت مريم نشيد الفقر: «نظر إلى تواضع أمته».

الخلاصة: الفقر هو موقف روحي داخلي يتميز بالاستعداد الكلي لله لأنه يأتي من قناعة متواضعة لبؤسه الروحي. لقد خطئت، ولدي نقاط ضعف، لست جيداً كما أريد، لكن الله هنا، إنه ينتظرني. فالفقير وضع كل أمله في الرب. أن يكون الإنسان فقير، يعني أن يكون متعطشاً لاستقبال ما يعطيه الله عندما نكون أهلاً للاستقبال.

لا وجود لطريقة أو أسلوب يحمل الله لنا إن لم نقبل بالذهاب إليه كشحاذين، متسولين له لكي نستحق أخيراً المكافأة، مكافأة التطويبة الأولى «لأن لهم ملكوت السماوات». هذه هي المئة ضعف الموعودة من يسوع. الإنجيلي متى يعلّم طرق عيش إنجيل لوقا. الفقر بالروح، بالقلب، تقودنا لمساعدة من هم فعلياً وواقعياً محتاجين.

ولا ننسى بأن الله يقول لنا بأننا دائماً في موقف المتعلم. لهذا السبب عليَّ أن أخطو خطوة جديدة كل يوم حتى ولو تعثرت. بذهابي إلى أقصى ما يمكنني، من كياني أنمو وأكبر، وأتمم إرادة الله وأغتني منه. فقري، بنظر العابر يبدو غني لأنه يحب الجمال ولأنه استقبل كثيراً من الآخرين ولأنه نظر مطولاً إلى المسيح الفقير.

تأمل في الجمعة العظيمة

في رتبة درب الصليب، بعد التعريف عن كل مرحلة يقول الكاهن «نسجد لك أيها المسيح ونباركك»، ونجيب «لأنك بصليبك المقدس خلّصت العالم». السؤال: كيف يمكن لصليب المسيح أن يخلّصنا؟ كيف يمكن للآلام أن تخلّصنا؟ هل هذا يعني أن المسيح أتى ليتألم؟

هل علينا أن نبحث عن الألم لكي نصل إلى الخلاص؟ أسئلة عديدة يطرحها موضوع الصليب والآلام. لكي نجيب عليها، علينا أولاً أن نقرأ تاريخ الخلاص، أي تاريخ علاقة الله بالإنسان، وعلاقة الإنسان بالله.

عندما خلق الله الإنسان، خلقه لأنه يحبه ويريده إنسان حر، ناضج ومسؤول. خلقه وأعطاه كل ما يلزم لكي يحقق هذه الدعوة بحريته. لكن الإنسان، نظراً لاستعماله

السيء للحرية، ولضعف ثقته بالله، اختار أن يعيش بعيداً عن الله، عن مصدر الحب، مصدر الخلق: «موتاً لا تموتا، فالله عالم أنه أنكما في يوم تأكلان من هذه الثمرة، تنفتح أعينكما وتصبحان كالآلهة تعرفان الخير والشر» تقول الحيّة للمرأة في سفر التكوين.

هذا ما اعتدنا أن نسميه الخطيئة. فالخطيئة زرعت في الإنسان صورة مشوهة عن الله: الله كاذب، حسود لا يريد الحياة للإنسان، بل الموت. الإنسان خان الله، لكن الله يبقى أميناً لوعوده، لحبّه: «إن لم يكن الإنسان أميناً فالله لا يُطلّق أبداً».

وبالتالي إن تجسد المسيح، فلم يتجسد بسبب الخطيئة، كما لو أن الخطيئة هي التي فرضت تجسد المسيح. لو لم تكن هناك خطيئة لتجسد المسيح! فالمسيح تجسد لأن الله يحب الإنسان لدرجة أنه يريد أن يتحد مع الإنسان، أن يتزوج البشرية، إن صح التعبير.

فالتجسد يخلّصنا، لأن يسوع، من خلاله، يأخذ موتنا ويعطينا حياته: خرج المقعد معافاً سليماً وحكم على يسوع بالموت. في الإنجيل لدينا نصوص تبين لنا بأن موت المسيح هو إرادة الآب وبالتالي أمر ضروري: «إن ابن الإنسان يجب عليه أن يعاني آلاماً شديدةً، وأن يرذله الشيوخ وأحبار والكتبة، وأن يُقتل وأن يقوم بعد ثلاثة أيام».

هل كان يسوع في صدد تطبيق برنامج مسبق الصنع؟ ولكن هناك نصوص أُخرى تقول لنا بأن هذا الموت كان حراً، موت تم اختياره من قبل يسوع: «إن الآب يُحبني لأني أبذل نفسي لأنالها ثانية. ما من أحد ينتزعها مني، ولكني أبذلها برضاي».

فهل الضرورة والحرية أمران متناقضان؟ موت يسوع كضرورة يظهر على أنه إرادة الآب: «أفلا أشرب الكأس التي ناولني إياها أبي؟». على يسوع أن يدخل دوامة الشر البشري. إنها ضرورة. كل شيء ضد يسوع: الخبث، الحسد الخيانة الخ. فالسماوات والأرض متفقة على هذا الموت.

فهل موت يسوع هو ضروري، أم موت مُختار، اختاره يسوع بملء حريته؟ جميع الناس يسلمون يسوع إلى جميع الناس: يهوذا يسلمه إلى اليهود، واليهود يسلمونه إلى بيلاطس، وهذا الأخير يسلمه للصلب.

ولكن مع ذلك، هؤلاء الناس وصلوا متأخرين: يسوع يُفاجئهم في العشاء الأخير: يسوع سلم ذاته (بذلها) قبل أن يأتي يهوذا ليسلمه. ما من أحد يستطيع أن يسلبه حياته لأنه لا يمكن الاستيلاء على ما سبق وأعطى.

والعشاء الأخير هو المكان الذي تخلى يسوع عن حياته ليجعل منها عطية حياة. بهذه الطريقة تجاوز يسوع ضرورة الموت ليجعل منها مكان حرية. بهذا المعنى يقول بولس «لقد ابتلع الظفر الخطيئة».

موت يسوع هو موت البار. هذا الموت يكشف لنا عدم عدالة الصليب وشرنا جميعاً أمام البشر. فلماذا أراد الله موت ابنه؟ لأن الله يريد أن يلتحق بنا في قمة شقائنا. الله هو عمانوئيل أي الله معنا. فلا وجود لموت آخر يُعبّر عن جوهر الله، عن الله الحبّ أفضل من الصليب.

ثمرة الخطيئة هي الانقسام بين الرجل والمرأة، بين الإنسان وأخيه الإنسان، هي محاولة إلغاء التعدد، وكل ذلك يتم بالعنف. فالصليب هو محكمة هذا العنف الإنساني.

ليس الله إذن من ينصب الصلبان بل الإنسان. والله يموت على صلباننا بحب وحرية. والمسيح لم يبحث عن الصليب، بل قبله بكل حبّ وحرية. فالصليب هو صليب الحب، لا صليب الآلام، والحب، يجعلني، على مثال المسيح، أقبل الصليب دون أن أبحث عنه.

بهذا المعنى أقول إنني مدعو لأعيش الصليب بفرح. بفضل الصليب عرف الإنسان أن الله محبة. وفُتِح باب إعادة ثقة الإنسان بالله. فلا داع بعد الآن ليبحث عن الحياة خارجاً عن الله. وهذا هو باب الخلاص. يبقى علينا الدخول منه لنكون مع الله.

إن حاولت أن أعيش الصليب والآلام بهذا المفهوم، فهذا يجعلني حرّاً أمام موتي النهائي، موتي الجسدي. باختصار أكون إنساناً حراً بكل معنى الكلمة. أي ابن لله على صورته كمثاله.

من الفقر إلى الفقر الروحي، أو من الفقير إلى الفقير بالروح

لماذا اخترت هذا الموضوع؟ أولاً هناك صعوبة كبيرة بالتحدث عن الصوم الكبير دون الوقوع في التكرار، ثانياً في الكنيسة نشدد على الاهتمام بالفقراء في فترة الصوم، وأخيراً نحن جميعاً، ما عدا بعض الاستثناءات، نعيش بدرجات تختلف قليلاً، شكل من أشكال الفقر، بالإضافة إلى أن يسوع يقول لنا بأن ملكوت السماوات هو للفقراء بالروح.

فالموضوع مهم جداً لحياتنا المسيحية والروحية وبشكل خاص في الظروف التي نعيشها في هذه الأيام. سوف أتحدث أولاً عن تطور مفهوم الفقر والفقراء على مسار الكتاب المقدس، ثم سأحاول أن أشارككم

كيفية العبور من الفقر، بمختلف أشكاله، إلى الفقر بالروح الذي يشكل بطريقة ما جوهر دعوتنا كأبناء وبنات لله. سأتوقف إذن على التطويبة الأولى: